《中庸》是儒家又一重要经典，从方___的角度看，它的价值远远超过《大学》。程颐说：“此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理;放之则弥六合，卷之则退躲于密，其味无穷，皆实学也。”子思公元前483～前402年，孔子之孙，他是战国初人，相传《中庸》为子思所作。但就其内容考察，此书不可能成于《易传》之前，至少是同时代的作品。而且“孔门心法”的说法也不确切，由于孔子当时还没有这样深刻系统的思想。为了弥缝其中的矛盾，朱熹作《中庸章句序》时将其加以虚化，不提孔子，并将这种“心法”的由来上推至尧舜。朱熹说：“《中庸》作甚而作也?子思子忧道学之失其传而作也。盖自上古圣人，继天立极，而道统之传有自来矣。其见于经，则‘允执厥中’者，尧之所以授舜也。‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中’者，舜之所以授禹也。尧之一言，至矣尽矣，而舜复益之以三言者，则所以明夫尧之一言，必如是而后可庶几也。”
《中庸》通篇的主旨是论中和，以为中和是性，中和是道，中和是宇宙的本来状态。人的可告，就在于能中和;政教的作用，就在于致中和。故《中庸》开篇便道：“天命之谓性，任性之谓道，修道之谓教。”这必修之道是什么呢?《中庸》的作者写道：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中本谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。”中为本，和为道，合而言之“中和”就是道，而且是达道。
《中庸》既是以致“中和”为目的，但如何才能致中和呢?《中庸》提到的大致包括以下几个方面：其一，至诚无妄的心态。《中庸》说：“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”《中庸》的作者以为，想题目，看题目，处理题目，要想能“中”，首先要诚。不仅要诚，而且要“至车?。只有至诚，才能立天下之大本，经纶天下的大事业。什么原因呢?《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性;能尽其性，则能尽人之性;能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”与天地参就是与天地并列为三，说明是人的思想品德智能的无比高尚。这种无比高尚的境界是逐步达到的，而关键的一步，就是要“至诚”，由于只有至诚，才能充分发挥自己固有的天性，也就是天地无私之性，能尽自己之性就能尽他人之性，能尽人之性就能尽物之性，能尽物之性就能参与天地化育。当然这仅是作者的推理，不一定全是事实，作者据此立论而已。
《大学中庸》还教导我们做人要以身作则，待人处事要心平气和。品德高尚的人总是实行以身作则。
俗话云：平平淡淡才是真。其意为庸也，年长者好庸，年少者恶庸，且不论庸者好坏，此对立还是颇引人深思，庸者有好之者，有恶之者，既然中庸合用。在学习过程中，学生因为个体的差异，所犯的错误也是各种各样的，教师面对这些错误时，如果心态过急，难免会采取简单粗暴的方式解决问题，这在一定程度上不可避免地要伤害学生的学习创造性;而如果教师能一种平和的心态，冷静地分析一下学生出错的原因，帮助学生找到出错的根源，教师也就不难找出最佳的解决方法。所以，我认为教师保持平和的心态
是正确对待学生犯错误，帮助学生有效改正所犯错误的关键所在。
古人说：“才智，德之资也;德者，才之师也”。大雁南飞就是一个团队合作的过程，是一群志同道合的伙伴互相协作、互相鼓励、直至实现共赢的过程。它们总是喜欢排成“人”字飞行，在这种结构中，每只大雁翅膀的扇动都会给紧随其后的同伴增添一股向上的力量，支持它们顺利完成长途旅行。
《大学中庸》的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完整的境界。上至国家元首，下至平明百姓，人人都要修养品性为根本，若这个根本被扰乱了，家庭、国家、天下要治理好是不可能的。
而且做事要分轻重缓急，否则就?? 书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，
万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自己分离，而君子要学会反求诸己才能得之。这种自我修养与反省的品质是我们当代学生所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。
书是我们的朋友，有的人认为《大学中庸》是“宝”，但有人认为它是“草”。我去认为它是宝!你们看了我的作文，一定要看看《大学中庸》哦!
《中庸》是以孔子为代表的儒家认识事物，处理问题的基本观点和基本方法。到了宋代将其与《论语》《大学》《孟子》合著“四书”。中庸即中用(庸通用)，中不离用，离用则无中。中庸是一种道德标准，要求待人接物保持中正平和，因时制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜。
中庸强调做人做事的平衡、适度和优化，掌握一个“度”字，无过也无不及，恰到好处，收放自如。中，就是中道而行。中道就是不偏，不偏就是不走极端。中道不行不行，中道不应该不行。天在上，地在下，人居于其中。因为天道、地道都是人做不到的。天生万物人做不到，地厚德载物人也做不到，人是不得不走天地之间的那条”中道”。“中道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。”中道就是人道，人道就是礼义。这里的礼义是让多数人能够生活安宁的社会规范，是规范哪些该做哪些不该做。如果说中道即人道，那么人道就是仁道了。仁道是符合人性的，大家都不该违反，都应该照着去做，而且要一直坚持做下去，这就是“常”，所谓“常”，即常有常存。故“庸者，常也”。
所谓“中庸”，就是把仁一直做下去。不行仁，这叫不仁;做了一半，这叫中道而废。中庸的理论依据在于人性，在于对社会运作规律的探究。而中庸之道，指的不偏不倚，是持中求和的处世态度。一个人做事如果不懂得中庸，就会处处受阻，一个人做人如果不懂得低调，就会处处碰壁。但是， 中庸不是随大流，不是睁一只眼闭一只眼，也不是圆滑老练，而是一种均衡之术，是一种保守不偏激的态度，是一种以和为贵的生存智慧。 “中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”
一、"天命之为性，率性之为道，修道之为教"的天然性。
二、"博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之"的程序性。
三、“君子尊德性而道问学,致广大而尽精微,极高明而道中庸,温故而知新,敦厚以崇礼"的实用性。
四、"或生而知之,或学而知之,或困而知之。及其知之一也。或安而行之,或利而行之,或勉强而行之。及其成功一也"的差异性。
五、“人一能之,己百之;人十能之，已千之。果能此道矣,虽愚必明,虽柔必强"的能动性。
寒假里我看了大队部推荐选看的国学经典诵读——《中庸》。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。作者为孔子后裔子思，后经秦代学者修改整理。北宋时期程颢、程颐极力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸章句》，并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”。我的语文是弱项，对文章的理解力较弱，所以，我一直很排斥古代文言文的书籍。但没想到，这次硬着头皮看的这本?中庸，却让我对文言文中的知识有了一个全新的认识。
中庸?里讲了不少有道理的话，其中让我印象最深的是第十八段话：“凡事豫则立，不豫则废。言前定，则不跲;事前定，则不困;行前定，则不疚;道前定，则不穷。”这段话的意思是：任何事情，事前有准备就可以成功，没有准备就要失败。说话前有准备，就不会理屈词穷站不住脚;做事先有准备，就不会遇到困难挫折;行事前计划先有定夺，就不会有发生后悔的事;做人的道理能够事先决定妥当，就不会行不通了。
读完这短短小小的几句话，我有了极大的触动。原来做任何事情，都需要未雨绸缪、作好准备，这样才可能获得成功，如果没有准备，那么面临着艰难险阻成功的几率会非常低。生活中也是如此，就像我们学生在考试前肯定会有复习的过程，温故而知新;运动员每天都必须训练，为了比赛出成绩的那一刻;军人不打无准备的仗，知己知彼，百战不殆;戏剧家更是台上三分钟，台下十年功。
早点去准备吧!早点准备一定是对的，因为只有准备好了的人，才能有勇气面对任何可能出现的困难，才能有战胜困难的决心。千年前充满智慧的古人，用他们那简朴的语言告诉了我们人生的真谛。这些国学经典作品真是非常值得好好阅读，细细品味。
从开始接触《论语》起，“中庸”便在我的生活中频繁出现，于是渐渐浅尝了这个易懂却又高深的词汇。“中”意为不偏不倚，过犹不及;“庸”意为平常，平庸。
《论语》和《中庸》中都讲“中庸之道”。在拜读后，我有了一些自己的想法。“中”是圆，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一种最恰当、合理的方式表现出来，因此可以说是一种方与圆的完美结合与运用。
记得不久前，我曾对于“锋芒毕露还是韬光养晦”有过一番思考，这是两种完全不同的人生态度，中国古往今来，似乎都在提倡着“韬光养晦”，这样正迎合了那句“满招损、谦受益”，人们觉得这样才能真正体现一个人本身的素质与修养。但当人们站在如今这个社会的视角上时，却又突然发现，这样的思维方式似乎已不再适用。如今，在我看来，这两种人生态度都是不能完全采纳的，取而代之的，当然是“中庸”。记得一段很经典的话：“岳飞锋芒太露，无法躲过风波亭之劫;李太白锋芒太露，难以见容于官场，苏东坡盛名之人，屡遭磨难，大象因牙而被擒，蚌以有珠而见剖，龟因壳而致死，鹦以饶舌而被困，犀牛因角贵而招杀，金铎以声自毁”。其实，锋芒太露的结果，容易招忌及受害。所谓“花要半开，酒要半醉”，也是如此，而这，正是一种“中庸之道”。“半开”、“半醉”，需要度的把握，而这是没有确切的衡量标准的。行事之时，靠的只是每个人心中对中庸的理解与坚守，在那些复杂中，我想，“简单”的持守才是最难的。
于是，我“引入”了“圆通”，便是做到既方又圆，这是一种原则性与灵活性的高度统一。而要做到这一点，需要高度的智慧和修养，能始终做到这一点的人，就绝非等闲之辈。正如中庸所提到的“人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”
上面所提到的只是生活中的小片段--对于才华的显露，当然，在这之外，还有更多的“中庸圈”，我想，孔子之所以为圣人，便是在于他一生始终处于这中庸圈内吧!他所拥有几乎全部优良品质，虽不夺目，但始终不乏光耀。他面对弟子的过人或不及之处，能正确的对待，并不一味发扬长处，而正是忠于“不偏不倚”。面对才华横溢，不放弃收敛锋芒;面对勇敢，不放弃畏惧;面对矜庄，不放弃随和……我想，孔子之所以成为圣人，就在于此。
中庸带给我更多的，就是“和”了。不偏不倚，不过也无不及，达到最好的状态，这就是“和”。这样的一种心态，就是平常心。生活中，面对过失，不过分埋怨别人，也不过分自责;面对荣誉，不过分张扬，也不过分低调;面对困难，不过分踌躇，也不过分淡定。万事适中，达到“和谐”的境界，这样天地万物会各安其位，正常运行。这是一种大智慧。
《中庸》的深奥让我无法完全置身于内。我想，如果此生无法精通《中庸》将是我最大的遗憾。万物持中，这是做人的原则与处世的艺术。无论碰到什么事，拿出“中庸”，以不变应万变，这将是一生的财富。