走进书本就是走进思想的殿堂。当你静静地融入书中时，你会慢慢发现你的思想不再是别人的赛马场，而是你的思想所积累的精神花园。那里有鲜花和五颜六色的鲜花。下面是小编带来的有关于丹论语心得阅读，希望大家喜欢。
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初看《<论语>心得》是在《百家讲坛》节目中，看到于丹用一种泰若的淡定来细解这本古书时，我迷上的不仅是书的内容，更是于丹讲解时的感觉，但当她用论语精髓来现代人的迷惑时，我深深地陶醉其中，内心平和而满足。
这本书深入浅出地结合现代生活、社会、人、道理，把《论语》的精髓“仁”、“仪”、“礼”、“信”表现的淋漓尽致。全书深入浅出，用通俗的语言讲解《论语》，讲解孔子及三千弟子对儒道的理解和诠释。行云流水，简简单单，字里行间无不流露出中庸、谦虚的行事之道。读《<论语>心得》，不仅仅只是读《论语》的儒家哲学，也是在透过《论语》看于丹老师的心境，从她的悟中品味她的内心世界，品味她对生活、工作、人生、朋友的态度。古人云：“观明镜以正衣冠”，而读于丹则可以更加了解自己，让自己的修为更加长进。
其实，人生活在世间，家庭、工作、朋友是我们的中心，而与其相处的道理奥妙颇深，这本书可以给予我们很多借鉴的道理，甚至可以说捷径，帮助我们更好处理各种事情。于丹教授精辟的讲解和深刻的体会，给我带来很大的启发，在工作中，我们努力，我们上进，但有时也许不被领导认可，但我们充实的是自己，内心是安逸的;在生活中，我们尽好自己的职责，也许生活回馈我们的和付出不成正比，但我们努力生活了，这就够了;对待亲人、朋友，我们付出尊敬和真诚;总之，踏踏实实地做人、认认真真地工作、以诚相待地交友;学会放弃、学会舍得、学会宽容、学会立志，这样，就会使我们自己的内心变得完美而强大，才会更容易地接近真正的成功，才会从容地享受生活中的美满与幸福。
易中天给于丹论语心得做的序开篇就谈到了于丹所说的孔子的颜色，并说孔子应该是灰色的，因为理论是灰色的，具有普适性。按照他的说法，灰色对应于其他“色彩”，可以看作是“不是色彩”，又因为它的这种特性而“高贵和纯粹”。
说孔子是灰色的我赞同，说孔子具有普适性我也赞同，但他后面对于色彩和这种色彩的种性我却颇有异议。
首先就色彩学的角度上来讲，通常被称作“无色彩”的除灰色外还有黑色和白色，而“无色彩”色彩只能用其明暗来为其定位。灰色是黑白之间的过渡，连接了两个极致，是由黑白融合而成的。如果吹毛求疵的话，能把这样的一种过渡色称为纯粹么?还是仅仅为了抬高这种色彩的价值和重要性所进行的有意识定义?如果按照世俗的说法，唯有纯粹的才是高贵的。皇室血统讲究纯粹，宠物的族系也讲究纯粹。人类血统的过于纯粹会造就近亲婚姻的恶果众所周知，纯种的宠物往往也有先天缺陷，成活困难。也就是说，高贵和纯粹的代价是放弃普适性。那么，一种理论的纯粹呢?按照这种思维方式，“普适性”与“高贵和纯粹”的定义就自相矛盾起来。
再者，经光学证明红黄蓝三色光相混就可以得到白色光，而印刷上也是靠着青蓝(Cyan)、洋红(Magenta red)、黄(Yellow)三色相混得出黑色。也就是说，哪怕这两种最纯粹的“无色彩”也不是能够独立于其他色彩而存在的。它们只是各种颜色过渡极致的表现，而灰色只不过是这种种变化中的一种。
那么孔子呢?把孔子定义为灰色是否合适?我倒是觉得，这样定义其实未尝不可。只不过所谓高贵于纯粹的定义就大可不必了。我们都知道“艺术源于生活高于生活”的说法其实也就是这个道理。孔子只不过是提炼了生活，《论语》本身不就是一部关于一位哲人日常生活中点滴言语浓缩提纯后的集合么。孔子以及众多伟人的伟大之处在于在他们短暂的生命历程中最大限度的为这种浓缩和提纯提供了足够的素材。普通人在观察少数伟人的言行中得到启发;伟人在观察和思考大多数的普通人(包括伟人们自己)的言行中得到启发。这是一个观察与反馈的过程，在历史中不断往复着。
也就是说，孔子及《论语》都是极致中的过渡，这种特性和灰色的确有共通之处。
前两天恰巧看到新京报上一篇关于现在是否有人能够在影视作品中演绎出能够令人信服的孔子的文章，里面也谈到了类似于孔子的“普适性”这样的问题。大意好像是说每个人心中自有一个孔子，但那究竟是不是真正的孔子已经不再重要。我们现在需要的是一个人性化的孔子，也就是说，对于所谓“纯粹”与“高贵”的追求还是本着需求的原则而变化的。孔子就是孔子，即便追求有所变化，它还是可以幻化出一个适应需求者的面貌来服务于你。这不是媚俗，至少，不是孔子在媚俗。这只是孔子的“普适性”现代版的具体体现，就如同中国古代把孔子奉为“至圣先师”并以他为名约束言行一般。
好吧，言归正传，我还是先看看这部风靡南北的于丹论语心得再说吧。
这里讲的是如何调和“学”和“思”的矛盾。作为一个理科的学生，我觉得我对这个问题有相对深入的理解。只学而不思，不易发现别人的错误，也不容易有自己的思想。就像读《论语》，买一本书回来，刷刷几下读完，即使过目不忘，学到的也是别人的东西。思而不学，则会进展缓慢，而且容易钻进牛角尖出不来。这时如果能够参考一下以往人们对同一问题的看法，则很可能会有豁然开朗的感觉。荀子也说过“吾常终日而思矣，不如须臾之所学也。”所以，孔子告诉他的弟子，在学习中要把握好“学”和“思”这对矛盾。
人们常挂在嘴边的话，我竟然不知出于《论语》。像“父母在，不远游。君子坦荡荡，小人常戚戚，不在其位，不谋其政。道不同，不相为谋，任重而道远，死而后已，朽木不可雕也。三十而立……”
我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。
孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗?治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人;后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的是上晓天文，有的是下通地理;有的是满脑子的数字;有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延;大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石;海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家;平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
孔子的“君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，我想对各行各业的人们都有所启发。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”意思是指孔子说：“弟子在家就孝顺父母;出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。“德，人之本也，本立而道生。”
仁义礼智信，国人都按这一标准去做，社会会更加和谐，我们的国家会成为文明、昌盛、礼仪之邦。
于丹白衣白裙，坐在一张黄色的长沙发上，旁边是红衫的央视主持人柴静。我灰不溜秋地坐在她们的对面，准备提一些刁钻古怪的问题。
这是11月12日的下午，地点是“百家讲坛”的演播室，话题则围绕着于丹的“论语心得”展开。服装未经设计，访谈也很自由。但我看着这一对桃红李白，总不知孔老夫子见了会作何感想，便不怀好意地问：你们美女也喜欢孔子吗?在你们这些美女的心目中，孔子是什么样的?谁知于丹并不上当，应声答道：我不主张从性别的角度去看孔子。在我的心目中，孔子只有温度，没有色彩。
好聪明的小妮子，好精彩的回答!我也立即回应：那我今天就有点儿像孔子了。我这一身灰，等于没有色彩。不过，灰色也有灰色的好处，那就是和任何色彩都能搭配，比如你们的鲜红和洁白。观众大笑。
访谈在笑声中结束，我却有点儿意犹未尽。事实上，我要问的问题是：孔子是不是众人都需要的?如果是，那么，他应该是什么样的?
答案其实就在刚才的笑谈中：一个大家都需要的孔子应该是灰色的。
我不知道于丹对于“色彩”和“温度”的定义，但任何人都不可能没有色彩。所谓“没有色彩”，无非就是灰色。灰色的色彩感不强，可以视为不是色彩的色彩，但同时又是最具普适性的色彩，因为它可以和所有色彩搭配。所谓“需要一位灰色的孔子”，无非是说，在这个多元的时代，我们需要一位最具普适性的孔子。
实际上，真正伟大的思想决不会只适用于一时一地或一人。它们总是具有普遍的意义，也应该具有普遍的意义。人们喜欢讥讽地说，生命之树常青，而理论往往是灰色的。他们不知道，理论如果不是灰色的，就没有普适性;而没有普适性，也就没有生命力。从这个意义上讲，我们希望孔子是灰色的。或者说，我们愿意把他看作是灰色的。
但是，没有人会喜欢只有灰色的世界。灰色也只有在和其他色彩搭配时，才能显示它的普适性，显示它的高贵和纯粹。因此，灰色的孔子又必须链接多彩的世界。这世界充满生命活力，姹紫嫣红，千姿百态，万类霜天竞自由。正因为有了生活的五彩缤纷，理论的灰色才不显得死寂;也正因为有了思想的高贵纯粹，纷繁的世界才不至于俗不可耐。灰色提升着品位，而多彩保证了活力。这也就是和谐。
于丹为我们讲述的就是这样的孔子，一位链接了多彩世界的灰色孔子。链接是广泛的，东西南北，古今中外。主题却是单纯的，单纯到没有色彩，没有性别，没有时间和空间，只有温度。
我不知道这是不是学者的孔子，也不知道这是不是历史的孔子，更不知道这是不是真实的孔子。但我知道，这是我们的孔子，大众的孔子，人民的孔子，也是永远的孔子。
我们需要这样的孔子。
我们欢迎这样的孔子。
一个人有什么样的朋友，直接反映着他的为人。选择一个朋友，就是选择一种生活方式。朋友，从一个侧面体现了一个人的价值取向、人生观、世界观。俗话说：物以类聚人以群分。我是很相信这句话的。这并不是说要把人分成三六九等，即使现实的可悲的社会中真正的平等仿如天方夜谭。志同道合的人走在一起的机会总会相对多一些，共同的理想、共同的爱好、共同的处世哲学正是在诸多可以彼此理解容纳的基础上，才会成为朋友。事实上，你不能期望贵族会从心里真正接受平民成为他们的一份子。他可能对你和蔼可亲、体贴照顾，那是一种教养、一种礼仪、一种体现自身优雅高贵的表现形式。无法通彻地了解相互的生活习俗、知识结构、文化构成等等，又何来的沟通和所谓的心灵碰撞?又谈何长久的相处、融合及接纳?
以前总说门当户对是封建毒害的残余，但真的没有更现实的意义吗?就我看来，它是为婚姻做一些必要的、经常被忽略的、精神层次上的铺垫。当然，我并不是说要把其当成一种铁定律例来执行，而是认为应该作为必要的参考来对待。
子曰：益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣;友便辟，友善柔，友便佞，损矣。
好的朋友是良师，他潜移默化地影响你的思想、行动，令你觉得快乐幸福，生活处处充满阳光;好的朋友不见得时时刻刻陪伴在身边，却可以在你需要的时候默默地站在你身边，也许仅仅是一个眼神、一句话语、一种态度、一份默契。
但是再好的朋友，也是需要距离的。否则就是非爱行为，就是事君数，思辱矣;朋友数，思疏矣。那么如何可以结交到好的朋友?最根本的，让自己成为善良的、乐观的、幸福的人，使自己与这些美好的品德相贴近，那么至少可以在与这样美好的人相遇时共品一杯茶。